دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی تاریخ اسلام2008-64317شماره 3 - پاییز 85 - مسلسل 2720141122Asma’ bint al-‘Umaysأسماء بنت عمیس5305527FAمحبوبمهدویانعضو هیأت علمی دانشگاه آزاد اسلامی واحد خویJournal Article20140430Asma’ bint al-‘Umays was at first Ja‘far ibn Abi-Talib’s wife and migrated to Abyssinia with him. She helped her husband manage the affairs of Muslim emigrants there. After the martyrdom of Ja‘far in the Battle of Mutah, Asma’ married Abu-Bakr and Muhammad ibn Abu-Bakr was born. This great lady of Islam kept her close relations with ‘Ali’s family, and in particular with Fatimah (‘A), during Abu-Bakr’s caliphate as well. Following Abu-Bakr’s death, she married ‘Ali (‘A) and continued living after his martyrdom for a while.
Since part of Imam ‘Ali’s social and familial behavior can be understood by studying the lives of his wives and children, this paper is an attempt to recount the life of Asma’ bint al-‘Umays through this new biography.<em>أسماء بنت عمیس، در ابتدا همسر جعفر بن ابی طالب بود و همراه او به حبشه مهاجرت کرد. او همسر خود را در سرپرستی مهاجران یاری نمود. اسماء پس از شهادت جعفر در جنگ موته، با ابوبکر ازدواج کرد و محمد بن ابی بکر متولد شد. این بانوی بزرگ، در دورة خلافت ابوبکر، ارتباط نزدیک خود را با خانوادة حضرت علی(ع)، به ویژه فاطمه(س)، حفظ کرد. وی، پس از وفات ابوبکر، با حضرت علی(ع) ازدواج نمود و مدتی پس از شهادت او نیز در قید حیات بود.</em>
<em>از آنجا که بخشی از شیوههای رفتار اجتماعی و خانوادگی حضرت علی(ع) را میتوان با بررسی حیات همسران و فرزندان آن امام بازشناسی کرد، این نوشتار به شرح زندگانی اسماء بنت عمیس پرداخته است.</em>دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی تاریخ اسلام2008-64317شماره 3 - پاییز 85 - مسلسل 2720141122How Allegiance Was Pledged to Imam ‘Ali (‘A)چگونگی بیعت با امام علی(ع)31505528FAعلیکریمیمدرس گروه تاریخ دانشگاه آزاد اسلامی واحد نورJournal Article20140430Following the killing of ‘Uthman, the most significant factor that brought Imam ‘Ali (‘A) to power was the allegiance pledged to him by the people, an issue that has always been a major point of discussion in the history of early Islam.
This paper embarks on a brief and comparative study of how people pledged their allegiance to the Imam using the enormous book of “Nahj ul-Balaghah” and major sources of Islamic history written between the 3<sup>rd</sup> and 10<sup>th</sup> centuries A.H. The purpose of this work is to clarify ambiguities in this regard and answer related questions.<em>پس از قتل عثمان، اصلیترین عامل رسیدن امام علی(ع) به قدرت، بیعت مردم با ایشان بود که همواره یکی از موضوعات مهم قابل بحث در تاریخ صدر اسلام میباشد.</em>
<em>نوشتار حاضر، به بررسی تطبیقی و مختصر از چگونگی بیعت با حضرت، براساس کتاب ارزشمند </em><em>نهجالبلاغه</em><em> و منابع مهم تاریخ اسلام که در فاصله قرن سوم تا دهم هجری تألیف یافتهاند، پرداخته است تا در این خصوص، برخی از ابهامهای موجود را رفع کند و به سؤالات مرتبط با آن پاسخ دهد.</em>دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی تاریخ اسلام2008-64317شماره 3 - پاییز 85 - مسلسل 2720141122Mahdawiyyah from the Viewpoint of the Isma‘iliyyah and the Gharamitahمهدویت از دیدگاه اسماعیلیان و قرمطیان51925529FAعلیرضاروحی میر آبادیاستادیار دانشگاه آزاد اسلامی واحد خویJournal Article20140430The Isma‘iliyyah sect was established in the second half of the 2<sup>nd</sup> century A.H. based on the belief in the imamah (Shi‘ah leadership) of Imam Ja‘far as-Sadigh’s son, Isma‘il. The Isma‘iliyyah invented their particular set of beliefs regarding the issue of the Mahdawiyyah (belief in the Coming of the Promised Mahdi). Isma‘il was the first person that they introduced as their 7<sup>th</sup> Imam and Promised Mahdi at the same time. Nevertheless, the majority of the Isma‘ilites later came to believe in Muhammad ibn Isma‘il as the Promised Mahdi and regarded him as their 7<sup>th</sup> Imam and the seal of the 6<sup>th</sup> Cycle. These people came to be known as Gharmati and were called Gharamitah or Gharmatian collectively. At the beginning, the Gharamitah turned away from Muhammad ibn Isma‘il and regarded Ahmad ibn Muhammad ibn Hanafiyyah as the Promised Mahdi for a brief period before returning to Muhammad ibn Isma‘il again.
Later, the 1<sup>st</sup> Fatimid caliph, ‘Ubaydallah al-Mahdi made some changes in the Isma‘ili belief system of Mahdawiyyah and claimed to be the Promised Mahdi himself. During the rule of the 4<sup>th</sup> caliph, al-Mu‘izz, there was a limited return to belief in Muhammad ibn Isma‘il as the Promised Mahdi with some modifications however. During the rule of the 6<sup>th</sup> caliph, al-Hakim, the Druze organized the doctrine of al-Hakim’s divinity after he vanished in 411 A.H. and believed that he had not died and that he would one day return to rule again.
This paper reviews the Mahdawiyyah belief system of the Isma‘iliyyah sect and its various branches.فرقة اسماعیلیه در نیمه دوم قرن دوم هجری، براساس اعتقاد به امامت اسماعیل، فرزند امام جعفر صادق(ع)، شکل گرفت. اسماعیلیان در خصوص مهدویت عقاید خاصی مطرح کردند؛ اسماعیل، نخستین کسی بود که آنان به عنوان مهدی موعود و امام هفتم معرفی کردند؛ هر چند اکثریت اسماعیلیان به مهدویت محمد بن اسماعیل معتقد شدند و او را امام هفتم و پایان دهنده دور ششم دانستند. به طرفداران این اعتقاد «قرمطی» اطلاق شد. قرمطیان در ابتدا و برای مدت کوتاهی به مهدویت احمد بن محمد بن حنفیه گرویدند و سپس به مهدویت محمد بن اسماعیل بازگشتند.
عبیدالله مهدی، نخستین خلیفه فاطمی، با اجرای اصلاحاتی، مهدویت خویش را مطرح کرد. در دوره المعز، خلیفه چهارم فاطمی، بازگشت محدود به مهدویت محمد بن اسماعیل با تغییراتی مطرح شد. در زمان الحاکم، دروزیان معتقد به الوهیت الحاکم شدند و با ناپدید شدن وی در 411ﻫ، غیبت و رجعت وی را باور کردند.
در مقالة حاضر روند اعتقاد به مهدویت در فرقة اسماعیلیه و شعب آن بررسی میشود.دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی تاریخ اسلام2008-64317شماره 3 - پاییز 85 - مسلسل 2720141122The Prominent Figures and Scholars of Sirafمشاهیر و عالمان سیراف931105530FAمحمودطاهریدکترای تاریخ و تمدن ملل اسلامیJournal Article20140430The port city of Siraf, a major Muslim trade center throughout ages, is situated 300 kilometers west of Bandar-e Abbas, 230 kilometers east of Bushehr, near the present Bandar-e Taheri on the southern coast of Iran. The Siraf port played a very sensitive role in Muslim maritime trade between the 1<sup>st</sup> and 6<sup>th</sup> centuries A.H.
Producing a great number of scientists in mathematics, medicine, literature, figh`h (religious law), Hadith (Tradition), etc. is proof that besides its importance in seafaring and trade, Siraf had been a major center of scholarly activities; a point that is the focus of study for this article.<em>بندر سیراف که در طی قرنها یکی از بنادر مهم تجاری مسلمانان بوده، در 300 کیلومتری شمال غربی بندرعباس، 230 کیلومتری شرق بوشهر ودر کنار بندر طاهری کنونی قرار داشته است. این بندر نقش بسیار حساسی در تجارت دریایی مسلمانان در طی قرنهای اول تا ششم هجری داشته است. ظهور دانشمندان بسیار در علوم ریاضی، طب، ادبیات، فقه، حدیث و ... گویای این حقیقت است که این شهر، علاوه بر اهمیتی که از نظر دریانوردی و بازرگانی داشته، در پرورش عالمان نیز نقش بسزایی داشته است. این مقاله به بررسی این موضوع میپردازد.</em>دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی تاریخ اسلام2008-64317شماره 3 - پاییز 85 - مسلسل 2720141122The ‘Alawites and Shi‘i Thought in Andalusiaعلویان و اندیشه های شیعی در اندلس1111265531FAسید مهدیجوادی* دکتری تاریخ و تمدن ملل اسلامیJournal Article20140501The presence of ‘Alawites and Shi‘i thought in distant regions all over the world has had a major role in the expansion and establishment of Islam in those areas. An important factor in the rise and spread of ‘Alawite following and Shi‘i thought in such places was the existence of necessary political, social, cultural, and ideological grounds in those geographical regions. Andalusia– when a Muslim sphere of influence– not only did not provide proper grounds for the spread of Shi‘ah footholds, but hindered the growth and expansion of ‘Alawite religious and political thought, because of the presence of certain specific factors, compared to other domains of the Muslim World.<em><em><em>زمان و مکان حضور علویان و اندیشههای شیعی در اقصی نقاط جهان، نقش مهمی در توسعه و استقرار اسلام و مسلمانان در آن مناطق دارد. یکی از عوامل مهم ظهور و انتشار پیروان علوی و افکار شیعی، زمینههای مختلف سیاسی، اجتماعی، فرهنگی و اعتقادی لازم، در مناطق مختلف جغرافیایی بوده است و گرچه اندلس، از سرزمینهای تحت نفوذ اسلام، از این موضوع مستثنا نیست، باید اذعان کرد که در این منطقه، نه تنها بستر مناسب برای شیعه و علویان مهیا نگردید، بلکه برخی عوامل رشد و شکوفایی و تثبیت اندیشههای سیاسی و مذهبی علویان را در اندلس، در مقایسه با سایر مناطق، با موانع جدی روبهرو کرد.</em></em></em>دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی تاریخ اسلام2008-64317شماره 3 - پاییز 85 - مسلسل 2720141122Mahdawiyyah in the Islamic Westمهدویت در غرب اسلامی1271585532FAمحمد رضاپاکدانش آموخته حوزة علمیه قم و استادیار دانشگاه آزاد اسلامی تهران مرکزJournal Article20140501The idea of Mahdawiyyah (belief in the Coming of the Promised Mahdi) is a major Qur’anic, hadithic, theological, and political concept and a pillar in the history of Islam. This idea was born among the Shi‘ah of the East, acquired its final doctrinal formulation, and became part of the official culture of the Islamic West (al-Maghrib). This concept has had a prominent position in the Islamic civilization and culture and played a major role in repeated crises in the Muslim World throughout history. Awaiting the Promised One is traditionally rooted among the numerous creeds in the Islamic West. In fact, the first instance of the establishment of a government based on the belief in the Coming of Mahdi occurred in the Islamic West.
A historical report of 14 centuries of belief in Mahdawiyyah and the study of its theoretical principles, the claimants to Mahdawiyyah, and theologically Mahdawiyyah-based governments that were established in the Islamic West from towards the end of the 2<sup>nd</sup> until the middle of the 14<sup>th</sup> centuries A.H. are subjects of study for this paper.<em>اندیشه مهدویت از مفاهیم مؤثر قرآنی، روایی، کلامی، سیاسی و از ارکان تاریخ اسلام است که در فرهنگ و تمدن اسلامی و بحران فراگیر و مستمر جهان اسلام، جایگاه ویژهای داشته است. موعودگرایی در غرب اسلامی که سرزمین همزیستی ملل منتظر الظهور است ریشه سنتی دارد. نخستین تجربه پیدایش دولت براساس مهدویت در غرب اسلامی روی داد. گزارش تاریخی از چهارده قرن مهدویت و بررسی مبانی نظری آن، مدعیان مهدویت و دولتهای کلامی مهدوی که از اواخر قرن دوم تا اواسط قرن چهاردهم هجری با ادعای مهدویت در غرب اسلامی تأسیس شدند، موضوع بررسی این نوشتار است.</em>دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامفصلنامه علمی پژوهشی تاریخ اسلام2008-64317شماره 3 - پاییز 85 - مسلسل 2720141122From the Baba’id Rebellion to Ghizilbash Statusاز عصیان باباییان تا قزلباش گری نگاهی به تاریخ ظهور و رشد علویان در آناتولی1591825533FAیاشاراحمد اجاقنویسندهشهابولیدانشجوی دکتری ادیان - دانشگاه سوربن فرانسهJournal Article20140501The history of ‘Alawite inclinations in Anatolia and the quality of the penetration of Shi‘ah thought into their belief system has been largely ignored by researchers throughout history. In fact, the roots of ‘Alawite beliefs can be traced back to ancient times from when Turkic tribes resided in Transoxiana to their migration to Anatolia. Gradually, this pattern of life resulted in an eclectic theology that has borrowed a thing or two from every geographical area they passed through and every religion they encountered. What is certain is that Shi‘i opinions influenced the ‘Alawite belief system mostly through the Hurufiyah Order and missionary work by Safavid sheikhs in Anatolia in the 15<sup>th</sup> and 16<sup>th</sup> centuries CE, changing the ‘Alawites of Ottoman Anatolia into the Ghizilbash of Safavid Iran.تاریخ علوی گری در آناتولی و چگونگی نفوذ افکار و آراء تشیع در میان این گروه، کمتر مورد توجه محققان قرار گرفته است. در واقع، ریشههای علوی گری را باید در سالهای بسیار دور؛ یعنی دوران سکونت ترکان در ماوراءالنهر و مهاجرت آنان به آناتولی جستوجو کرد و حاصل آن الهیاتی التقاطی میباشد که از هرمکان جغرافیایی و هر مذهب و عقیدهای، توشهای برداشته است. آن چه مسلّم است، رسوخ عقاید شیعی به علویگری در قرنهای پانزدهم و شانزدهم میلادی و اغلب از طریق دو جریان حروفیه و تبلیغات شیوخ صفوی در آناتولی صورت پذیرفت و علویگری را به قزلباشگری مبدل نمود.